趁老人還在，缺經費還是開學
「趁部落老人家還在，我們要加速，經費不到20萬元還是開學。我們不跟家長收費，社團負擔老師和廚工媽媽費用、教室硬體修繕，生活開銷由家長負擔，輪流買菜。」馬躍很急，歷經拍紀錄片、進入行政體系、街頭抗爭，教育是他沉潛後開啟的新戰場。
【族語是回家的路3】部落長老捐地建教室 讓世世代代說自己的語言、唱自己的歌
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但等待國家資源到位對馬躍來說，遠遠來不及，一週1小時的族語課程，成效自然不及全族語教學，加上目前仍良莠不齊的師資，無法回應部落的細緻區分與在地需求。原住民僅占台灣人口2％，但族群種類繁多，有16族42個亞群，光是阿美族就有北阿美、秀姑巒阿美、馬蘭阿美、海岸阿美、恆春阿美等5個亞群，全台共210個部落，而每個部落之間因著生態、地形不同，語言也不同。部落要培養熟悉當地文化的孩子，還是只能仰賴體制外，從民間長出的公共教室。他們參考花蓮豐濱港口部落實行5年的「Tamorak共學園」，模仿華德福教育方式開發孩子潛能。Tamorak共學園教出來的孩子可以說全族語，還有老人腔，因為他們直接跟老人互動，還能創作文學。
這天中午，我們隨著家長與孩子們整地、除草搬石頭，頭目帶領大家用族語向祖靈敬酒祈福，這裡未來預計要蓋部落教室，負責設計的建築師陳永興說：「打算用環保在地的建材，輕輕把建築物放在土地上。不用吹冷氣，跟自然大地調節，主體是教室，旁邊有廚房、廁所等附屬設施，族人也可以當公共空間使用。」
家長們多數經歷在學校被禁說族語、在都市工作，回到部落後才重新尋根的歷程。4歲的Calaw儼然像個小獵人，帶著我們爬坡奔跑。他的父母黃偉峰、Apuy十年前回到織羅部落，用友善農法種植稻米、葛鬱金，媽媽Apuy說：「我們這代族語說得不好，很害怕族語流失。Calaw現在會主動說族語、無時無刻唱族語歌，阿公很高興。」阿公是織羅部落頭目，聽到孫子說族語，高興得捐出土地供教室使用。
語言是靈魂象徵、回家的鑰匙
家長也跟孩子一起學族語與傳統文化。Sumay過去在台北當專業舞者、DJ，去年回到部落開設咖啡店，重新學習傳統舞蹈、釀酒、醃鹹豬肉。她的哥哥是著名藝術家優席夫，電影《太陽的孩子》海報便是他畫的，「哥哥以前學西洋畫，後來發現自己繪畫的養分都是從家鄉來的。我以前覺得沒有自信，被標籤是原住民，現在愈學愈踏實。」
Sumay的女兒Niker四歲，「我對她的教育很開放，以後要學什麼都可以，但至少在初期先讓她知道自己是誰、從哪裡來。我希望她做個堂堂正正的阿美族孩子，會說自己的語言，跳自己的舞，唱自己的歌，當一個驕傲的阿美族。」
族語為何對原住民如此重要？東華大學族群文化學者、阿美族祭師巴奈母路（Panay Mulu）是這麼用靈觀看待族語的：「語言是靈魂的象徵，如果不說母語，人的軀殼跟靈魂是脫開的。孩子們送到學校，從主流社會回來，眼睛是灰濛濛的，心靈是髒的，方向感是沒有的。如果一個人沒有用靈魂的覺悟去活在世界上，世界是不對的，你也會變成不對的人。原住民最漂亮的地方是泛靈信仰，它靠語言連結，像靈跟靈之間的契約，連結的是大自然萬物中不同儀式被呼喚出來的神靈，語言就是往靈的路上走的鑰匙，它太美，太深層，太永恆了。」
這群家長與孩子宛如最後的勇士。根扎下去，有一天孩子若離開部落，手上還握有語言的鑰匙，能夠找到回家的路。一天的工作結束了，老人家在聚會所飲酒談天、高聲應和歌曲，孩子們在部落裡奔跑玩耍，族語自然地流淌在秀姑巒溪邊，在太平洋的風中。
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